漫谈日本美学 - 无常世界

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  • 日期(2020-07-22)

由个人(individual)去看一个民族,其实大抵是差不多的,到了一定年纪,理解死亡是一个必需面对的现实课题,就会开始重新思考生命和存在的意义,探求人为何而生、为何而活等问题。可以说,对生死的理解决定一个民族最根本的价值观。

 

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内心对事物产生的各种情感,日本人叫做「物之哀」,而对人物的哀伤之情,恐怕是物之哀中最深刻的感觉了。

 


大家看待「无常」,或许会认为是一个负面字眼。「无常」其实是佛教用语,佛教认为,世间一切事物,都处于生起、变异、坏灭的过程,迁流不居,绝无常性。今天看似永恆不变的东西,明天就可能面目全非,所以叫作「无常」。「诸行无常、是生灭法」就是这个意思。在佛教起源地印度,「无常」是作为一种理论层面的观点来讨论,传到日本以后,结合日本的地理、历史发展,「无常」变成了一个充满感情成份的概念,发展成「无常感」的意识,引申成为一种对「美」的理解。
日本学者目崎指出:「通过由古代向中世的转换期动乱,贵族和庶民都深切体会到生命的不由自主和变化性。」除战争外,日本这岛国缺少天然资源,地震频繁,更令日本人生出生命飘零在风雨中的感觉,以前介绍过的日本两大美学观念「物之哀」、「侘び寂び」本质上就和「无常感」有密不可分的关係。

 

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风铃是夏天的象徵,日本人在四季变迁之中悟到了无常。

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蒲公英也是一种季语,象徵盛夏的时光和生命的循环。


日本着名随笔集《徒然草》这样说道:「樱花并非只有在盛开的时候才值得观赏,月亮并非皓月当空才最美丽⋯⋯含苞待放的枝头与枯叶满地的庭院更值得玩味。」直到现在,在日本人看来,相较于盛开在枝叶上的樱花,落下在河中的花瓣更令人感动,引发日本人心中的感动和共鸣。花开花落、月晴月缺这一类季节性的主题本来就是中外文学作品的主要描写对象,但在日本的土壤上所发展出来的,反而是在不足、缺陷、变迁中体会青春短促、生命易逝等「无常」感觉。

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自然的景色没有常性,像潮水一样在变化,日本人从自然中感悟到「无常」


而在日本的和歌之中,日本人把这种对生命的理解融入其中,产生了自平安时代起出现的「飞花落叶」文学,当中所谓飞花落叶,正是指事物过去了最美年华,开始凋零的样子:
1.山深赏红叶・红叶如一生・今日红灿灿・明日不复存
2.世事多伤悲・奈何又秋风萧瑟・禁不住潇落的・是秋叶染成的红泪
(平安末期成书的《宝物集》)
这类文学作品除表现到人生的慨叹外,更重要的是它通过对生命的思索和宗教的皈依,增加了对不可抗逆的无常命运的心理承受力,也某程度上令日本人得到了慰藉。

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泡泡和樱花很相似,生命短促而柔弱,一下子便消散,但生命之美不在于长度。

 


草庵文学家鸭长明曾如此写道:「当我看到花开花落、月出月落而感动之时,内心便感到澄澈,脱去了尘世的污染,自然而然地醒悟了生灭之理,消除对名利的执念,这就成了解脱的开始。」所以,大家会发现,日本人偏好爱情错失、美少年高峰陨落的悲剧情节;尚有缺陷的东西、不追求外貌形状完壁无暇的人和物。
在歌论书《夜之鹤》中有言:「欲作歌(和歌)之人,面对事物要有情,有感于物、保持内心的纯净,细看花的凋谢、树叶零落,时雨和季节的变换,于日常起居之时亦充满诗情。」由是观之,在平安时代后期到现在,「无常感」已逐渐脱离一种宗教观点而成为一种美学融入日本人的血液之中,而这种审美观,正是由观察人与自然以至万物变迁所感悟得来的视角。

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我们常说好照片中要有「感觉」,「感觉」是形上之物,甚幺是感觉呢?拍的东西在画面中留一个缺口,拍的人有感,看的人有情,透过这个缺口把自己代入其中,产生共鸣,这便是「感觉」了。

 

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在我们的眼中,枯落的树叶看似走到尽头,毫不美丽。但在无常的哲学当中,万物的生命都是平等的,衰落步向死亡的生命同样美丽。

 

在西方文化长大下的我们,看惯了满街修图修得连毛孔也完美的作品,或许会觉得这种日本审美观贫乏得不堪入目。但当你开始由这些枯燥的外相中发现自身感受和共鸣,便开始看到日本传统文化中所重视的「本质」了。